Le blog de mc2est-cesuffisant

Le 01/07/2022

Toujours la suite de la publication du 2^e chapitre : ‘Présence’ : du mémoire ‘l’Être humain est une Réalité de/dans l’Univers’. C’est précisément la continuité de la publication du 24/06

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Il est bien connu que la quête permanente du physicien Einstein était de mettre en évidence le (un) monde réel, car pour lui, il n’y avait pas l’ombre d’un doute – c’était sa ‘croyance’ – il y avait un monde réel. Certes, il pouvait être amené à nuancer son propos : « Le vrai problème est que… la physique décrit la ‘réalité’, mais nous ne savons pas ce qu’est la réalité. Nous ne la connaissons que par la description physique. »  Mais sa foi dans le rôle du physicien et sur la nature du savoir qu’il maîtrisait était quand même inébranlable : « Les concepts physiques sont faits pour correspondre à la réalité objective et c’est à l’aide de ces concepts que nous représentons cette réalité. » Bref, de la science physique émerge la réalité, science qui nous permettrait d’accéder à la connaissance universelle.

Il est difficile d’accepter que le prix à payer pour accéder à l’intelligence d’une réalité objective révélée par l’activité du physicien conduise à l’évacuation du sujet, donc à l’évacuation de ce même physicien. Pourtant, c’est grâce à l’exploitation sans faille de ce préalable philosophique qu’A. Einstein à inventer la loi de la Relativité Générale, remarquable invention de l’esprit humain qui lui a demandé dix années d’un travail tenace, presque solitaire pour aboutir en 1915 à sa production-invention. Elle est encore aujourd’hui une loi très fertile (voir l’observation récente des ondes gravitationnelles qu’elle prédit ainsi que l’exactitude des trajectoires des étoiles, dont elle permet le calcul, au voisinage du trou noir central de la voie lactée.) et toujours un outil théorique remarquable, à l’échelle classique, dont ont hérité les physiciens. Par contre elle est muette de prédiction physique lorsqu’on tente de l’exploiter à l’échelle quantique.

C’est au cours de l’année 2005, à force d’étudier les conséquences de la conception Einsteinienne que j’ai considéré que cette conception était une anomalie et qu’elle était à la source de la crise actuelle de la physique théorique qui dure depuis plus de 30 ans. Mon hypothèse est qu’il est erroné de postuler une propriété physique fondamentale effective à condition d’accepter sa conséquence implicite : l’annulation de la présence de l’être humain réflexif. Il ne peut y avoir de coïncidences spatio-temporelles authentiquement observables car l’être humain a besoin, au minimum, d’une fraction de temps pour évaluer un événement ou une situation. Un écart de temps effectivement nul n’est pas accessible étant donné notre atavisme et en conséquence selon le précepte d’Einstein, la connaissance effective d’une réalité figée n’est pas accessible. Dans l’écart de temps rédhibitoire, incompressible, il y a la ‘Présence’ du sujet pensant. Celle-ci est la chair du ‘maintenant’, du ‘moment présent’, qui est le pivot de notre perception du temps. A l’opposé voici ce que nous dit Einstein à ce sujet lorsqu’il écrit en 1955 : « Pour nous, physiciens croyants, la séparation entre passé, présent et avenir, ne garde que la valeur d’une illusion, si tenace soit-elle. » Pour éviter le moindre quiproquo il faut comprendre que lorsque Einstein écrit : pour nous physiciens croyants, il s’agit de la croyance du bien-fondé de la physique réaliste et non pas d’une croyance religieuse.

Etant donné l’hypothèse de la ‘Présence’ que je propose et ne cesse de tenter de justifier, je dois proclamer que ‘l’Être humain est une Réalité, à la fois, de et dans l’Univers’. C’est donc à partir de cette réalité que rayonne une connaissance-compréhension de ce que l’on nomme l’Univers dont on ne cesse de repousser ses limites.

Lorsqu’en 2014 (l’original en anglais en 2013) j’ai rencontré le livre de Lee Smolin : « La Renaissance du Temps », avec le sous-titre : « Pour en finir avec la crise de la physique (sic) », j’ai pensé qu’avec cet auteur j’allais rencontrer une complicité intellectuelle. En effet, au début de son ouvrage, il concentre sa réflexion sur ce qui constitue pour lui l’erreur première qui stérilise la pensée scientifique car les théories actuelles, depuis Galilée ou Newton, font comme si le temps n’existait pas réellement. Il fut le codécouvreur, avec C. Rovelli, d’une théorie cosmologique fameuse : la gravité quantique à boucles, jusqu’à présent non constatée expérimentalement. Dans la quatrième de couverture il est indiqué : « La question du temps est au cœur de toutes problématiques scientifiques, de la cosmologie à la mécanique quantique… Smolin expose sa conception du temps et ses implications sur la perception de notre environnement… Il opte pour la réalité du temps, s’opposant en cela à la majorité des penseurs, physiciens ou philosophes, inspirés pour les uns par la théorie de la relativité d’Einstein et pour les autres par les idées platoniciennes. »

La perspective d’une complicité intellectuelle avec Smolin fut éphémère car très rapidement j’ai compris qu’entre l’hypothèse de la réalité du temps de Smolin et la mienne il y avait plus qu’un hiatus car pour lui : le temps est effectivement réel, donné, dans la nature, il est un étant. Tandis que pour moi il n’a de réalité que par l’intermédiaire de la réalité de l’être humain dans l’univers. L’être humain, dont sa réalité est inexpugnable, est le vecteur du temps. Le temps est un propre de l’être humain.

Il est certain que L. Smolin développe dans son livre une analyse très aiguë de la Relativité Générale et indique que celle-ci impose que l’on doit retenir une image de l’histoire de l’univers, prise en une fois, comme un système d’événements reliés par des relations causales, ce que l’on nomme univers bloc. Ce qui est suggéré : « ce qui est réel est l’histoire totale prise en bloc ». Selon l’auteur, c’est une vision dépourvue du temps, car elle se réfère à l’histoire entière de tout l’univers à la fois, il n’y aurait donc aucune signification attribuée à « futur » ou « passé » ou « présent », il n’y a que la structure causale totalement et définitivement établi qui peut rendre compte de ce qui est réel. Malgré tout on peut espérer que Smolin s’apprête à franchir un cap voire le Rubicon quand il affirme : « Mais l’univers réel a des propriétés qui ne sont pas représentables par un quelconque objet mathématique. Une de celles-ci est qu’il y a toujours un ‘moment présent’ (sic). Les objets mathématiques, étant intemporels, n’ont pas de moments présents, n’ont pas de futurs, ni de passés. Toutefois si on embrasse la réalité du temps et voit les lois mathématiques comme des outils (sic) plutôt que des miroirs mystiques de la nature, d’autres faits têtus, inexplicables, concernant le monde deviennent explicables… »

Eh bien ! non, finalement L. Smolin ne franchit pas un cap et encore moins le Rubicon, il est Einsteinien jusqu’au bout des ongles proclamant dans un livre suivant que c’est avec la relativité générale que l’on trouvera la bonne description de la gravité quantique, confère : ‘Einstein’s Unfinished Revolution’ ; « La Révolution non Finie d’Einstein ».

Si je consacre beaucoup de pages à la question du temps, c’est qu’il est au cœur de toutes les problématiques scientifiques physiques, de la cosmologie à la mécanique quantique. Le temps est-il une illusion ou une réalité physique de notre univers ? Depuis Saint Augustin (354-430), cette interrogation, sous des versions multiples, est posée. Le Saint en question s’étonnait : « Si on me demande ce qu’est le temps, je sais ce qu’il est. Si on me demande ce qu’il est, et que je veuille l’expliquer, je ne sais plus. » Effectivement il est compliqué de dévoiler ce qu’est le temps. Il est tellement présent dans notre existence qu’il est extrêmement difficile d’avoir le recul souhaitable pour le traiter comme un objet de pensée.

 Newton avait abordé le problème en affirmant qu’il était le sensorium de Dieu, ainsi que l’espace. Dans ses Principia, il donne comme définition du temps : « Le temps existe dans et par lui-même et s’écoule tranquillement sans référence avec quoi que ce soit d’extérieur. » Ce temps absolu est sans rapport avec le temps relatif : « … apparent et vulgaire qui est cette mesure sensible et externe d’une partie de durée quelconque [ … ] prise du mouvement : telles sont les mesures d’heures, de jours, de mois, etc., dont on se sert ordinairement à la place du temps vrai. »

A notre époque cette problématique devient de plus en plus aiguë et la référence au divin ne peut plus être un recours. Elle devient un obstacle majeur à toute avancée possible de la connaissance scientifique. Einstein, lui-même, fut pris dans le tourbillon de cette difficulté, et sa pensée a semble-t-il oscillé, vacillé, sans pour autant la modifier. Nous pouvons sans hésitation nous référer à ce que R. Carnap (logicien 1891-1970) rapporte du témoignage d’une discussion qu’il a eue avec Einstein au cours de laquelle il fait part d’une préoccupation qu’il évacue en appelant à la résignation (sic).

« A une occasion, Einstein dit que le problème du ‘Maintenant’ le préoccupait sérieusement. Il expliqua que l’expérience du ‘Maintenant’ signifie quelque chose pour l’Homme, quelque chose d’essentiellement différent par rapport au passé et au futur, mais cette différence importante ne se produit pas et ne peut pas se produire dans la physique. Du fait que cette expérience ne peut pas être saisie (comprise) par la science semblait être pour lui un sujet pénible mais inévitablement il fallait se résigner. Je [Carnap] remarquai que tout ce qui se produit objectivement peut être décrit scientifiquement ; d’un côté la séquence temporelle des événements est décrite en physique ; et, d’un autre côté, les caractéristiques des expériences humaines en accord avec le temps, incluant son attitude différente concernant le passé, le présent, et le futur, peut être décrit et (en principe) expliqué en psychologie »

Néanmoins, ce paradoxe ‘univers-bloc/écoulement du temps’ est profond.

Il n’est pas possible d’être indifférent à l’argumentation d’Einstein qui propose la résignation du scientifique parce que selon lui « cette expérience ne peut être saisie (comprise) par la science ». Quelle est cette science qui dicterait au physicien ce qu’il doit penser ? Nous sommes d’accord pour reconnaître qu’Einstein a inventé un paradigme scientifique fondamental très fertile conduisant à l’invention de la théorie de la relativité générale qui en résumé signifie que cette théorie est indépendante, indifférente, à la présence du sujet pensant et celui-ci n’aurait aucune influence sur ce qui est observable et donc sa présence doit être gommée. De là à considérer qu’il aurait grâce à ce paradigme mis à la disposition de la communauté scientifique un paradigme universel, loin s’en faut puisque la mécanique quantique ne s’en arrange pas. La science d’aujourd’hui ne peut pas dicter au physicien ce qu’il doit penser, cela ne doit jamais être le cas et elle ne doit jamais conduire à la résignation car il y a toujours de la connaissance à conquérir, de nouveaux paradigmes à concevoir, et cette dynamique est inhérente à l’homme.

« Il est temps de créer une nouvelle culture scientifique, dans laquelle nous nous considérons nous-mêmes à la fois comme une expression de la nature et comme une source de l’auto-compréhension de la nature », dixit les auteurs de l’article ‘La Tache aveugle’. En adjoignant les propos d’Aurélien Barrau, et de Blay que j’ai aussi mis en valeur dans le prologue, je me considère moins franc-tireur en affirmant que l’Être humain est une Réalité de/dans l’univers. Dans ce cadre scientifique nouveau le ‘Maintenant’ est une donnée qui doit être intégrée. Son amplitude est caractérisée par ‘TpS’ et sa valeur serait selon mon appréciation de l’ordre de 10^-27-28s. Selon ma conception, le ‘Temps propre du Sujet’ correspond à l’intervalle de temps impératif durant lequel le ‘Sujet Pensant’ rassemble son unité d’Être dans la nature. TpS est une scansion fondamentale, un tic-tac de l’horloge fondamentale qui ordonne le temps que je considère comme un propre de l’homme.

Un autre physicien a engagé en 2016 un début de révolte contre l’écrasement de la théorie Einsteinienne symbolisé par le concept d’univers-bloc. Nicolas Gisin physicien Suisse, disciple de John Bell et adepte d’une philosophie réaliste est à l’origine du concept de ‘Temps Créatif ‘ qui a la valeur d’un instant, d’un moment, qui s’impose primordialement, selon son point de vue, grâce au : ‘libre arbitre’ de l’être humain : ressource fondamentale qui lui est propre quand l’être humain pense, quel que soit le domaine de sa pensée. En conséquence le flux du temps est de notre monde et il faut rétablir cette compréhension pour retrouver les voies des bons raisonnements en science physique. En incise dans son article, N. Gisin écrit : « désolé Einstein » ce qui en dit long sur la difficulté de s’émanciper réellement. Plus loin l’auteur est radical quand il écrit : « La physique a tué le libre arbitre et le flux du temps. Nous devons revenir en arrière. » Erreur, il ne s’agit pas de revenir en arrière, surtout pas, il s’agit de dépasser la pensée Einsteinienne sans devoir s’excuser et d’aller de l’avant. Lui-même, Einstein, affirmait qu’une bonne théorie à venir, qu’elle que soit la théorie en question, est une théorie qui englobe la précédente sans l’annuler. C’est exactement ce qu’il a obtenu car la théorie de la relativité générale englobe celle de Newton et quand les conditions sont requises la loi de Newton se décline avec une très bonne approximation depuis la relativité générale lorsqu’on l’exploite à l’échelle de la physique classique. D’ailleurs ce fut un des critères qui a contribué à confirmer sa validité au tout début de sa publication en 1915. Ce sont les tâtonnements pour dépasser une théorie présente qui nous servent de points d’appuis pour la dépasser.

A mon sens, quand N. Gisin revendique la reconnaissance du ‘Temps Créatif’ et partant la reconnaissance du ‘Libre Arbitre’, il revendique évidemment la reconnaissance de la ‘Présence’ de l’être humain au sein de l’univers. Le ‘Libre Arbitre’, est une notion subjective qui évolue avec les acquis de la connaissance. Plus on dispose de connaissances, de références scientifiques, plus, concomitamment, nous nous émancipons par réductions de nos déterminations, déterminations qui sont des causes d’inerties contraignant nos pensées et leurs visées. Quand le libre arbitre humain prend de l’ampleur, les capacités de pénétrer dans des domaines nouveaux de connaissances sont plus affirmées, elles s’accroissent et c’est une tendance permanente.

La science physique a besoin de grandeurs invariantes. Avec mon concept de ‘Présence’, je satisfais à cette contrainte. En effet, j’ai défini un ‘Temps propre du Sujet’ pensant qui est donc un intervalle de temps en deçà duquel le sujet ne peut être en état de cogiter. C’est-à-dire que tout processus physique ou autre qui se déroule dans un intervalle de temps inférieur à TpS, ne peut être saisi par notre intelligence, cela induit un point aveugle, une zone aveugle, irrémédiable, de notre capacité d’inférer. Cette idée est révoltante et notre égo ne peut que très difficilement l’accepter. Actuellement mon estimation de TpS est de l’ordre de 10^-27s à 10-²⁸s, quand on convertit cet intervalle de temps en intervalle de distance spatiale cela correspond, avec C vitesse maximale de déplacement, à 10^-18m. Cela correspond à la plus petite variation de déplacement observable d’un miroir de l’interféromètre de Ligo ainsi qu’à la dimension supposée d’un électron que l’on a beaucoup de difficultés à authentifier.

Depuis 2020, un groupe de physiciens dirigé par Martin Bojowald prédit un intervalle de 10^-33s comme limite supérieure pour la période d’un oscillateur universel qui interagirait avec toute la matière et toute l’énergie de l’univers (sic). Pour l’instant cette mesure reste à faire et on verra bien. Cette proposition me convient très bien et elle va dans mon sens et je considère que ce projet est une aubaine. Nos évaluations respectives différentes ne constituent pas un obstacle car en ce qui me concerne la valeur du TpS que je préconise n’est qu’une projection avec une marge d’appréciation significative et il me semble qu’il en est de même pour M. Bojowald et son équipe. Si un ordre de grandeur d’un tel intervalle de temps est effectivement mesuré, il restera à déterminer s’il est un propre de l’être humain, réalité pleinement présente dans l’univers ou s’il est dans l’univers sans aucune intermédiation comme le prétend L. Smolin… et Bojowald. Pour mon compte, il est essentiel que cet intervalle de temps, insécable, soit mesurable ou déductible indubitablement. A mes yeux il est essentiel que le temps de Planck[1] ne soit pas pris en compte dans cette affaire car je considère que c’est une grandeur hors sol qui n’a pas le sens physique qu’on lui prête et c’est très important que cela soit mis en évidence, et dans ce cas ce sera une véritable libération, un véritable franchissement d’impasse. Je cite M. Bojowald : « Une telle horloge fondamentale imprègnerait l’univers, un peu comme le champ de Higgs de la physique des particules. Semblable au champ de Higgs, l’horloge pourrait interagir avec la matière, et elle pourrait potentiellement modifier les phénomènes physiques. » L’horloge qui scande le ‘Temps propre du Sujet’ pensant, peut assurer ces propriétés puisque le sujet pensant, sans cesse cogitant, imprègne l’univers de sa ‘Présence’.

Grâce aux neurosciences nous avons la confirmation que notre cerveau ne perçoit pas instantanément les événements du monde extérieur. Il faut au moins un 1/3 de seconde, avant qu’une information sensorielle élémentaire accède à la conscience. Grâce à l’imagerie cérébrale et notamment à la magnétoencéphalographie, le neuroscientifique parvient à suivre toutes les étapes de traitement visuel non conscientes et conscientes dans le cerveau humain. C’est ce qui a été développé à l’Académie des sciences à Paris, le 19 mai 2015, par S. Dehaene au cours de sa conférence : ‘Le tempo de la conscience’. Précisant que : « … les moyens techniques exploitables maintenant permettent une compréhension de plus en plus précise de ce qui se passe dans notre cerveau durant ce 1/3 de seconde avant qu’il n’y ait prise de conscience effective d’une image ou encore à propos d’un concept. En effet des neurones conceptuels (sic) sont maintenant isolés dans le cerveau. »

Avec cette étude exhaustive on peut dire que ce 1/3 de seconde correspond à la ‘durée aveugle de la conscience’ et cela ne peut pas être sans conséquence sur l’éveil intellectuel et la vigilance observationnelle du sujet réflexif. De là, il serait quand même difficile de postuler que le fonctionnement par intermittence avérée de la conscience du ‘sujet pensant’, conduise à un fonctionnement intellectuel, observationnel, absolument continu du sujet réflexif. Précisons que TpS n’est pas une grandeur de l’ordre de la conscience mais de l’ordre de l’existentialité.

Sur ce sujet, je dois évoquer l’hypothèse d’Alain Connes dont j’ai pris connaissance une première fois en 1997 mais qui depuis est toujours une hypothèse et dont la dernière évocation se trouve dans quelques lignes de sa préface dans le livre de Daniel Sibony (2020) : ‘A la recherche de l’autre temps’. Je cite : « Quant au temps de la physique, ce que j’ai découvert c’est que ce n’est pas le « passage du temps » qui est la vraie origine de la « toute variabilité » des choses, mais une raison bien plus fascinante que j’appellerai « aléa du quantique ». L’impossibilité, aussi bien théorique qu’expérimentale, de prédire ou de reproduire le résultat pourtant toujours univoque d’une expérience quantique qui reste gouvernée par le principe d’incertitude de Heisenberg et donne au quantique cette variabilité fondamentale… Il nous faut comprendre que la variabilité quantique est plus fondamentale que le passage du temps, et réaliser en quel sens l’intrication quantique donne à l’aléa du quantique une cohérence cachée. »

Cette dernière formulation de Connes de sa propre hypothèse correspond à un niveau de décantation auquel j’adhère bien qu’elle pourrait laisser entendre que le sujet pensant subit la variabilité quantique dans le sens où l’aléa du quantique serait de prime abord extérieur à la capacité de cogitation inhérente du sujet. Or, selon moi, la physique quantique appartient aux modalités actuelles de la cogitation humaine possible à l’échelle de l’infiniment petit, si ce n’est qu’elle en est la production. En effet, on doit considérer que la nature est semblable qu’elles que soient les échelles considérées. Ce sont nos capacités intellectuelles qui sont différemment mises à l’épreuve suivant les échelles auxquelles nous cherchons à la décrypter. Le corpus de la mécanique quantique est représentatif du chantier que nos capacités intellectuelles n’ont pas fini d’édifier pour décrypter la nature à l’échelle de l’infiniment petit. J’ai toujours considéré que l’affirmation suivante de N. Bohr, (je crois que c’est à Côme en 1927), doit être sérieusement prise en compte : « Il n’existe pas de monde quantique. Il n’y a qu’une description quantique abstraite. Il est faux de penser que la tâche de la physique consiste à décrire comment est la Nature. La physique ne s’intéresse qu’à ce que nous pouvons dire de la Nature. » Aléa quantique et aléa structurel attaché au fonctionnement de notre cerveau se recouvrent. Ces deux aléas produisent le même effet, et c’est là que se trouve la source du ‘tic-tac’ primordial de l’horloge fondamentale qui égrène le temps.

Aucune opération de mesure physique ne peut être instantanée. Pour qu’il y ait du temps perçu, comptable, une opération de mesure implique obligatoirement une durée supérieure à l’intervalle de temps du tic-tac de l’horloge fondamentale. Cela n’est pas constaté et n’a aucun retentissement en physique classique, par contre en physique quantique cela est rédhibitoire et c’est une donnée qui doit être prise en compte dans le corpus de celle-ci. C’est une donnée qui met en relief « l’aléa du quantique » synonyme de TpS.

Il y a dans le livre de Sibony, auquel je fais référence, un travail sur le temps que je peux citer du fait qu’il a une certaine proximité avec le mien. « On peut dire qu’être et temps sont intriqués sans qu’on puisse dire lequel des deux a commencé ; Ils forment un entre-deux dynamique. » ; « J’acquiesce donc à la formule d’Alain Connes : l’aléa du quantique est le tic-tac de l’horloge divine, car le temps prélevé dans le phénomène quantique est au fond prélevé dans l’infini des possibles, dans l’absolue variabilité et le hasard irréversible. » Bien évidemment dans ma conception je n’ai pas besoin de faire référence au divin, référence que je considère comme étant une échappatoire peu glorieuse, pour le moins paresseuse. Pour ma part il est juste d’affirmer que l’aléa du quantique est le tic-tac primordial, insécable, qui émane et témoigne de la présence dans l’univers de l’être humain. Effectivement être et temps sont intriqués, (Heidegger a écrit des pages et des pages sur ce sujet, voir son livre : ‘Sein and Zeit’ en 1923), et sans détour tirons-en les conséquences. Que diable !! pourquoi le cap que nous permet de franchir cette pensée ne puisse être évoqué qu’en faisant appel au divin ? A l’époque de Newton cela est compréhensible, mais aujourd’hui au 21^e siècle !!

La suite de ce chapitre ‘Présence’ sera publié le 08/07/2022

Le 17/06/2022

Comme annoncé, toujours dans le cadre du mémoire ‘l’Être humain est une réalité de/dans l’Univers’, ci-jointe la première partie du chapitre ‘Présence’.           ------------------------------------------------------------                                                                                                                                                                                             ‘Présence’

Le concept de ‘Présence’ est au cœur de la thèse qui est explicitée par le titre de mon mémoire. Le concept de ‘Présence’ est le pilier, le phare, du paradigme que je souhaite justifier tout au long de ce chapitre.

Préalablement, je veux préciser qu’avec ce concept, contrairement à ce qui peut être conjecturé en première analyse, je ne suis pas en conflit avec la conception einsteinienne qui en préalable postule que les bonnes lois de la physique mettant en évidence le monde réel sont celles qui sont indépendantes de tout référentiel prédéfini. Puisque l’établissement d’un référentiel est une action préalable prescrite par le sujet pensant : le physicien, en conséquence on comprend que le paradigme einsteinien postule que les bonnes lois de la physique sont celles qui, in fine, gomment toute référence à une quelconque subjectivité c’est-à-dire à la présence du sujet pensant. Ainsi le principe de relativité générale sur lequel s’est appuyé A. Einstein et qui intellectuellement l’a soutenu, notamment, pendant 10 longues années avant de produire finalement les équations remarquables qui lui sont attachées, confirme qu’en présence d’une champ gravitationnel les lois fondamentales de la physique doivent pouvoir s’écrire de la même façon dans n’importe quel système de coordonnées. T. Damour : physicien théoricien, excellent exégète de ce sujet, complémente ce point de vue en affirmant que le principe de relativité générale est un principe d’indifférence : « Les phénomènes ne se déroulent (en général) pas de la même façon dans des systèmes de coordonnées différents, mais aucun des systèmes (étendus) de coordonnées n’a de statut privilégié par rapport aux autres. 

Cette dissolution de la présence du sujet réflexif est essentielle pour que la croyance einsteinienne en l’accès à la réalité objective résultant des bonnes équations physiques soit pleinement justifiée. Pour Einstein le monde physique est constitué de réalités, régis par des lois permanentes et comprenant des objets à demeure ou provisoires qui ont des propriétés indépendamment de tout observateur. Ceci implique, comme il aimait à le rappeler, que la lune existe réellement même si elle n’a jamais été observé, ni identifié. Selon mon point de vue la lune n’existe pas tant qu’une intelligence existante ne l’a pas pensé, identifié et caractérisé une première fois comme telle. Cette certification devient alors la base d’une connaissance communicable. Il semblerait que C. Rovelli partage cette hypothèse fondamentale, c’est nouveau de sa part et c’est une progression intéressante car dans son récent livre Helgoland (édit, Flammarion, en 2021) : « Si rien n’a d’existence propre, tout n’existe que dans la dépendance de quelque chose d’autre, en relation avec quelque chose d’autre. Les choses sont « vides » dans le sens où elles n’ont pas de réalité autonome, elles existent grâce à, en fonction de, en relation avec, dans la perspective de quelque chose d’autre. »

En conséquence mon concept de ‘Présence’, et celui d’Einstein : ‘présence du sujet pensant : physicien’ qui doit être gommée pour atteindre le monde réel objectif sans écran, ne se situe pas au même étage de l’existence.

Très rapidement ci-dessous, dans la page suivante, je présente et je développe le concept de ‘Présence’. Mais auparavant, je fais un bilan de ce qui en physique fondamentale nous oblige, entre autres, à dépasser le paradigme einsteinien, malgré la remarquable fertilité pendant plus d’un siècle des travaux du savant, puisque concomitamment ce même paradigme a instillé une pensée bornée par le principe de réalité et d’universalité (confère les débats magnifiques durant les années 1920-1930 quand il s’opposa à l’avènement de la mécanique quantique et au bout du compte il n’accepta jamais les fondements de cette nouvelle mécanique). La communauté scientifique considère actuellement qu’elle n’a pas les moyens de justifier un dépassement de ce paradigme. Elle commence à identifier les limites qu’il impose sans pour autant trouver un chemin unanime et radical qui permettrait de franchir le Rubicond. 

Nous sommes obligés de constater que la pensée en physique fondamentale a épuisé tous ses ressorts depuis au moins deux décennies et les deux modèles standards que sont celui de la physique des particules élémentaires (plus communément nommée physique des hautes énergies) et celui de la cosmologie sont respectivement dans l’impasse car dans l’incapacité de formuler des prédictions significatives qui soient observables, vérifiables. L’impasse de l’un est concomitante à l’impasse de l’autre puisque l’un vise à connaître ce qui compose le contenu de l’univers et l’autre vise à déterminer l’histoire de l’univers et ce qui est la cause de la dynamique que nous croyons avoir identifiée et mesurée. Je cite les problèmes qui justifient les termes d’impasse dans ces deux modèles standards très imbriqués. 1-Le problème de la matière noire et de l’énergie sombre ; 2-Le problème de l’asymétrie entre matière et antimatière ; 3-Le problème de la réconciliation de la mécanique quantique, qui régit l’infiniment petit, avec la relativité générale, qui décrit la gravitation et le cosmos, et donc l’infiniment grand ; 4-Le problème du boson de Higgs, pourquoi est-il tel qu’il est ?; 5-Le problème est aussi d’expliquer pourquoi les particules élémentaires sont organisées en trois familles et possèdent les masses spécifiques que l’on a mesurées ; 6-Le problème global attaché aux neutrinos : à mon sens il faudrait cesser de raisonner en termes de propriétés physiques des neutrinos et raisonner en termes de physique des neutrinos car ils sont les vecteurs d’une autre physique que celle qui régit le modèle standard de la physique des particules.

         Au tout début de 2014 j’ai connu une vraie satisfaction intellectuelle lorsque j’ai pris connaissance de la théorie des Qbists. A ce moment-là, au premier abord, le Qbism représentait à mes yeux une théorie convergente avec la mienne que j’avais commencé à développer plusieurs années auparavant avec le concept résultant du paradigme explicité avec le titre de mon livre : la ‘Présence’. Toutefois, j’ai effectivement identifié plusieurs éléments de convergence mais d’autres éléments ne pouvaient être rapprochés. Je propose donc, en premier lieu de présenter et développer mon concept de : ‘Présence’ et ensuite rendre compte de ce qui n’est pas conciliable avec le QBisme.

         J’emploie le terme de : ‘Présence’, pour évoquer l’érection d’une première intelligence spéculative dans le monde. C’est-à-dire une intelligence qui soit en mesure d’observer, méditer, raisonner, calculer, théoriser, mémoriser, l’expérience. Celle-ci, en l’état actuelle, fruit du développement au sens Darwinien, est représentée par l’intelligence de l’homme moderne que nous incarnons aujourd’hui. Il est raisonnable de considérer que cette première intelligence spéculative a émergé il y a environ 2 millions d’années et c’est le plus souvent Homo erectus[1] qui est cité comme le vecteur premier de cette intelligence. Au tout début de son émergence le cerveau d’Homo erectus le plus archaïque pèse entre 800 et 900 gr. Les paléoanthropologues nous disent qu’à cette époque ‘l’homme si primordial’, ‘balbutiant’ n’avait aucune capacité de négocier avec la Nature ni de gérer les ressources que celle-ci lui proposait. Elle était dominante, lui dominé. Pourtant, comme nous le dit : Jean Guilaine (professeur au Collège de France, ‘La Seconde naissance de l’Homme’, page 57), « Au Paléolithique archaïque, aux alentours de 1,9 million d’années, l’analyse de la documentation fournie par plusieurs sites africains montre une gestion des matières premières fondée sur un certain rapport à l’espace (et donc au temps). A Oldowaï, (Afrique Australe) les matériaux bruts nécessaires à la taille ont été apportés de sources distantes de 3 km. De gîtes plus lointains, entre 9 et 13km, on n’a ramené que des outils finis, après avoir laissé sur place blocs et déchets. Dans ces cas le temps nécessaire pour parvenir aux gîtes respectifs envisagés est une notion intellectuellement assimilée. Ces indices, parmi les plus anciens observés, donnent une première idée de l’espace prospecté et, de ce fait, du temps mis à le parcourir. Jehanne Féblot-Augustins met ces données en rapport avec les capacités cognitives des hominidés pour constater que l’investissement technique en vue d’activités futures, c’est-à-dire la faculté d’anticipation, l’évaluation des travaux à venir demeurent faible : apparemment ces populations vivent dans le court terme. L’histoire des temps paléolithiques, dans leur extrême durée, est précisément caractérisée par une maîtrise de l’espace toujours plus élargie, par des déplacements sans cesse portés vers des frontières plus lointaines. Ces pérégrinations impliquent donc une maîtrise minimale du temps… On laisse entendre le rapide élargissement du cadre géographique des communautés : les déplacements de certains acheuléens africains pouvaient atteindre 100km. En Europe, entre -700 000 et -200 000, on observe des tendances voisines. »

          Grâce à ce compte rendu qui a la valeur d’un reportage on constate que ces comportements dans l’espace et le temps sont des indicateurs du balbutiement d’une intelligence humaine, qui à partir d’une conscience établie de son ‘Être-là’, elle acquiert la volonté d’aller ‘au-delà’. Selon ma thèse ce sont aussi des indicateurs d’un processus du développement d’une ‘Présence’ qui se densifie, inhérente au développement de la faculté d’acquérir de l’autonomie raisonnée de la part du genre Homo. Pour illustrer la signification que j’attribue à ce concept de ‘Présence’ je prends appui sur une déclaration de Stanislas Dehaene (remarquable neuroscientifique professeur au Collège de France) : « La pensée géométrique est assez ancienne. Il est très intrigant de voir que, il y a 1.6 à 1.8 millions d'années, les hommes, façonnaient déjà des objets aux propriétés mathématiques élaborées, notamment des pierres en forme de sphère, comme s'ils possédaient la notion d'équidistance à un point. On connaît également des dizaines de milliers de bifaces, ces outils pourvus de deux plans de symétrie orthogonaux : ils ont le même degré d'ancienneté, et leur perfection géométrique démontre une recherche délibérée de la géométrie, au-delà de la simple utilité fonctionnelle. Dès lors, je me demande si la capacité de représentation symbolique et récursive n’est pas apparue, dans un premier temps, indépendamment du langage, avant tout comme un système de représentation rationnelle du monde.

Le cerveau d'Homo erectus avait peut-être déjà atteint la compétence d'une machine de Turing universelle (sic), capable de représenter toutes les structures logiques ou mathématiques possibles. Peut-être est-ce une illusion, mais pour l'instant, notre espèce a réussi à comprendre l'organisation des structures du monde à toutes les échelles de l'Univers. Dans un deuxième temps, il y a environ 100.000 ans, on observe une explosion culturelle qui suggère un langage, une communication... On peut donc se demander s'il n’y a pas d'abord la mise en place d'un système de représentations mentales enchâssées, puis l'apparition d'une capacité à communiquer ces représentations. » Article de ‘La Recherche’, Octobre 2017.

D’emblée, je peux dire que je suis toujours étonné qu’une telle déclaration de S. Dehaene n’ait pas suscité la moindre discussion de la part d’autres scientifiques et philosophes en France. En effet, étant donné son originalité et l’avancée de notre connaissance qu’elle provoquerait, si elle s’avérait appropriée, elle aurait mérité évidemment d’être travaillée, analysée, bref soumise à un très sérieux débat. (Elle le mérite toujours). Il n’en fut rien et il n’en est toujours rien et je suis attristé d’être témoin de la faiblesse actuelle du débat intellectuel en France sur un sujet aussi essentiel.

D’après S. Dehaene, l’Homo primordial avait dès son surgissement, dans le monde, une présence complète, totale, absolue, dans l’univers et mon concept de ‘Présence’ vaudrait donc dans l’absolu dès l’apparition d’une intelligence humaine dans notre Univers. Il faut remarquer que le point de vue de Dehaene est en accord avec celui de P. Picq cité en note de bas de page (1). Toutefois je ne partage pas ce point de vue car je pense que la ‘Présence’ s’est développée, s’est intensifiée, au fur et à mesure que cette intelligence s’est développée dans le monde. En conséquence, je considère comme Dehaene et Picq : bien que celle-ci se soit enracinée avec l’émergence d’Homo erectus comme il est proposé, elle est toujours, encore, en voie d’évolution, et la ‘Présence’ se densifie, s’érige au fur et à mesure que l’être humain conquiert de la connaissance fondamentale sur la nature. Le fait de considérer que « Le cerveau d'Homo erectus avait peut-être déjà atteint la compétence d'une machine de Turing universelle (sic), capable de représenter toutes les structures logiques ou mathématiques possibles… notre espèce a(aurait) réussi à comprendre l'organisation des structures du monde à toutes les échelles de l'Univers », suggère que l’intelligence humaine première est immédiatement sous l’emprise de la détermination a priori implacable de notre univers, naturellement structuré.

Dans ce cas, le problème du libre arbitre de l’être humain est posé ainsi que celui de sa créativité. Actuellement de plus en plus de physiciens revendiquent l’existence a priori et la reconnaissance d’un libre arbitre chez le physicien créateur de connaissances contemporaines. On peut tout à fait concevoir, contrairement à ce qu’affirme S. Dehaene, que c’est l’évolution de l’intelligence humaine qui produit une conception structurée de l’univers. Cette conception que nous revendiquons actuellement étant représentative de l’état de l’art de nos connaissances sur ce sujet. En ce qui concerne : l’apparition d’une capacité à communiquer voire l’apparition d’un proto-langage, le résultat d’une étude très intéressante a été publié dans ‘Plos One’ en 2013, « Le langage et la conception d’outils ont-ils évolué ensemble ? », Natalie Uomini et Georges Meyer, ont précisé qu’il y aurait une concomitance sérieusement probable entre le début du développement du langage et la capacité à travailler le silex pour fabriquer des outils. Cela remonte à peu près à 1.75 million d’années et à cette époque de l’évolution vers Homo sapiens, Homo ergaster et/ou Homo erectus étaient les piliers de celle-ci.                                                                                          

Je ne peux pas adhérer au postulat de Dehaene affirmant que notre espèce a réussi à comprendre l’organisation des structures du monde à toutes les échelles de l’Univers car, à mon avis, nous ne le pouvons pas s’il n’y a pas eu préalablement la pratique d’un chemin d’acquisition de connaissances. Ce que nous avons actuellement identifié à propos de l’univers c’est du provisoire, c’est juste la représentation que nous en avons et elle est datée. Il n’est pas possible d’affirmer que nos connaissances actuelles sont abouties jusqu’à un stade final, sur ce sujet nous ne sommes pas libérés d’une représentation purement cosmogonique. Il suffit de se rappeler qu’Einstein, lui-même, à son époque, considérait que l’univers se limitait à notre galaxie et il pensait que tout cet ensemble était stable, immuable. Malgré cette croyance limitée cela ne l’a pas empêché d’inventer la remarquable loi de la relativité générale. Loi qui sera dépassée dans le futur, car nos connaissances ne peuvent qu’évoluer, bien qu’elle soit encore une source d’explication de l’existence des ondes gravitationnelles identifiées pour la première fois en 2015.

La problématique posée par le postulat de S. Dehaene est aussi celle que l’on rencontre avec l’interprétation majoritaire de la loi de la relativité générale qui a comme conséquence d’expliciter la théorie de l’univers bloc. C’est-à-dire, si on considère que la relativité générale est l’outil théorique permettant de rendre compte de ce qu’est l’univers, et bien son déterminisme absolu s’impose à son contenu : entre autres à nous : êtres humains. Conformément à son fondateur, la relativité générale nous propose une vision dépourvue de temps car elle se réfère à l’histoire entière de tout l’univers en un seul bloc, d’une façon ramassée, qui ne fait aucune référence à quoi que ce soit de notre expérience du moment présent. Aucune signification n’est attribuée à la notion de futur, de passé et de présent. Ce qui est réel physiquement est uniquement l’émanation de la structure causale. En conséquence, dans le cadre de l’incontournable chaîne causale, notre existence est annoncée, et complètement déterminée, dès le soi-disant Big Bang de l’univers !!

Je suis intéressé par les hypothèses formulées par S. Dehaene et les intuitions qui s’ensuivent. Ses travaux centraux de recherche concernent le cerveau et il a l’intuition de relier le développement de notre cerveau avec le développement de notre connaissance de l’univers. Ainsi on peut lire dans un interview du 23 septembre 2021 : « « Les conquêtes de notre cerveau sont aussi celles de la science. Je suis fasciné que notre cerveau parvienne à découvrir les lois de l’univers, depuis l’infiniment petit jusqu’à l’infiniment grand, jusqu’à se comprendre (sic) lui-même. C’est assez stupéfiant… on peut se demander pourquoi, au fur et à mesure que progressent nos recherches, l’Univers nous reste intelligible. Je rejoins ici Albert Einstein, qui disait que le mystère, c’est que l’univers soit compréhensible. Pourquoi ? Sans doute parce qu’au cours de son évolution notre cerveau a internalisé à la fois des modèles du monde extérieur et d’immenses capacités d’apprentissage. Ce que j’essaie de faire partager dans mon livre, c’est mon perpétuel sentiment d’émerveillement. »

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                                             La suite du chapitre ‘Présence’ sera publiée le 24/06/2022. La publication complète de ce chapitre se répartira sur 4 ou 5 semaines.

              P.S. Complémentairement à la citation de P. Picq dans la note (1) de bas de page, je cite un extrait d’un article du ‘Monde science et médecine’ du 15 juin 2022 : ‘Dans deux livres parus presque simultanément, les neuroscientifiques Thierry Ripoll et Sébastien Bohler avancent une même thèse : l’insatiable soif de croissance de l’humanité et la crise globale qui en découle seraient la conséquence de notre « câblage » cérébral.’

              Les deux auteurs croisent leurs analyses sur les déterminismes biologiques (sic) qui ont poussé l’humanité dans une course vers la catastrophe.

              Avec ces extraits de l’article j’ai évidemment privilégié les notions et les concepts qui imprègnent mon mémoire, ainsi, il en est de l’évolution du genre Homo, du fonctionnement cérébral, de l’inertie des déterminations et des déterminismes, de l’envie irrépressible de savoir, de la structuration de l’intelligence humaine déterminée dans son rapport avec la nature. Être de la nature/Être dans la nature, cohabitant en l’Être humain. Dynamique de l’émancipation de ‘l’Être dans la nature’ à l’égard de ‘l’Être de la nature’ : tensions et moteurs de l’évolution intellectuelle de l’Être humain.

              De Sébastien Bohler : « Le cerveau des vertébrés et des mammifères possède des structures cérébrales profondes, dont le système de récompense est, en son centre, le striatum. Cette structure nerveuse est responsable de cinq motivations de base encore à l’œuvre aujourd’hui chez l’être humain : manger, se reproduire, acquérir du statut social, minimiser ses efforts et glaner de l’information. Elle incite les êtres vivants à accomplir des comportements, garants de leur survie, sans limite fixée a priori, en leur donnant du plaisir sous forme d’une molécule, la dopamine. Les humains sont arrivés sur la scène de l’évolution en héritant de ces motivations de base.

              Il y a quelque 300 000 ans, l’émergence d’Homo sapiens est liée à l’expansion du cortex cérébral, qui nous confère le pouvoir d’abstraction, de langage, de planification, de coopération. Cette partie du cerveau est alors au cœur d’une foule d’interventions qui vont être tournées vers la satisfaction des désirs de base du striatum. Par exemple l’ingéniosité du cortex cérébral favorise la fabrication d’outils qui permettent de se procurer de la nourriture de façon plus maîtrisée et efficace. Suivront au néolithique, la culture des semences, l’élevage, la rationalisation des sols, les premières agglomérations. La production d’alimentation ne cessera d’augmenter jusqu’à l’agriculture industrielle. Aujourd’hui… »

              De Thierry Ripoll : « … Or l’évolution qui nous a aussi programmés pour croître est aveugle : elle ignore la finitude de la planète. D’où cette aporie : croître indéfiniment dans un monde fini. Heureusement, nous avons des connaissances et une conscience de ces limites. Nous sommes ainsi soumis à deux tensions contradictoires : celle issue de forces évolutives archaïques nous incitant à croître et celle issue de la partie la plus évoluée de notre cerveau nous enjoignant de prendre en compte les limites de la planète… c’est au cortex cérébral, intelligent, capable d’abstraction et de volonté de prendre les commandes… »

Au cours des semaines à venir je propose de publier un ensemble de textes sous le titre générique : « L’Être humain est une Réalité de/dans l’univers ».

Une fois par semaine j’éditerai une suite à ce que j’aurai publié la semaine précédente.

Le mémoire complet représente actuellement 70 pages. Il comprend 4 chapitres :

1 Prologue

2 Présence

3 Dialogue imaginaire avec Carlo Rovelli

4 A sein d’une Eternité parmi Tous les Possibles…

Ci-joint la publication du 03/06/2022

L’Être humain est une réalité de/dans l’Univers

                                                                    Prologue

Après avoir lu et relu le livre d’Adam Becker : « What is Real ?», sous-titré : « The unfinished quest for the meaning of quantum physics » ; soit : « Qu’est-ce qui est Réel ? » ; sous-titré : « La quête infinie de la compréhension de la physique quantique », j’ai considéré qu’il était temps pour moi d’entreprendre l’écriture de ce mémoire dont son titre affirme que le centre de la scène de la connaissance en physique, qu’elle soit physique quantique ou physique classique, est occupé par l’être humain fondateur de cette science. Avec cette hypothèse, il faut tenir compte du fait qu’il est imprégné de ses propres déterminations actuelles, que celles-ci soient, entre autres, ses encore ignorances, ses connaissances partielles et/ou approximatives, ses incapacités actuelles à se poser les bonnes questions, ainsi que l’écran de sa subjectivité riche de croyances ataviques. L’être humain doit être considéré comme la première réalité à l’origine de l’émergence des autres réalités qu’elles soient de l’univers ou dans l’univers, elles sont donc ses propres réalités[1].

Quelques temps auparavant j’avais lu le livre de Philip Ball : « Beyond Weird », sous-titré : « Why everything you thought about quantum physics is different ?” ; soit : « Au-delà de l’Etrangeté » ; sous-titré : « Pourquoi tout ce que vous pensez à propos de la physique quantique est différent ? », ainsi que le troisième livre du même acabit de Sean Carroll publié une année après en 2019, « Something Deeply Hidden », sous-titré : « Quantum Worlds and the Emergence of Spacetime » ; soit : « Quelque chose Profondément Caché » ; sous-titré : « Les Mondes quantiques et l’Emergence de l’Espace-Temps ».

Ces trois livres commentent une fois de plus les problématiques fondamentales qui ont surgi avec l’avènement de la mécanique quantique et des relativités restreinte et générale au début du vingtième siècle. Avènement qui fut sujet de débats de très grandes qualités tout aussi bien d’un point de vue scientifique, épistémologique, que philosophique jusqu’avant le début de la deuxième guerre mondiale car la montée du fascisme a provoqué la très regrettable dispersion de très grands intellectuels scientifiques européens à l’origine de cet ensemble de découvertes. Commenter et reconstituer l’histoire du développement de la connaissance en physique du vingtième siècle est une chose certainement utile mais cela est surtout de nos jours, puisque c’est la énième fois, le symptôme d’une extraordinaire et inquiétante actuelle stagnation de la connaissance en science physique fondamentale.

Je me suis décidé à écrire ce mémoire à thèse qui vise à proposer une conception de la physique qui permettrait, non pas de regarder dans le rétroviseur, mais de porter notre regard de chercheur en physique vers l’horizon de découvertes nouvelles qui feront avancer nos connaissances fondamentales sur le monde physique.

Mon hypothèse c’est que depuis le 17^e siècle, depuis Galilée (1564-1642), les physiciens ont emprisonné leur pensée dans la croyance qu’ils étaient à même d’accéder à une connaissance Universelle, qui serait aboutie, c’est-à-dire une connaissance globalement et finalement exacte, polarisée par la croyance que l’objectivité rendant compte du monde réel est effectivement accessible à l’intelligence humaine. Ce serait donc une connaissance qui serait le fruit d’une complète réduction des déterminations de celui qui est l’auteur de la connaissance c’est-à-dire celui qui est reconnu avoir le statut de physicien. J’ai parfaitement conscience que le titre de ce mémoire peut être considéré provocant surtout si on se réfère au paradigme épistémologique toujours dominant. Paradigme qui exclut que la présence du sujet pensant, avec ses déterminations, même à l’état de trace, puisse être prise en considération dans les bonnes lois et propriétés actuelles de la physique.

Les lecteurs constateront que je cite de nombreux auteurs, tout au cours de ce mémoire, car ma conception ne m’est pas complètement propre, elle n’est pas le fruit de la réflexion d’une personne solitaire. Au contraire, j’étudie, tresse ma pensée avec celle des autres et je ne cesse pas de confronter mes propres hypothèses depuis une vingtaine d’années, à une multitude de propositions, de publications, d’ouvrages, qui me permettent de façonner et d’affiner une conception globale personnelle du monde physique qui se justifie donc au fil d’une interaction entretenue avec des membres de la communauté des physiciens avec lesquels je reconnais des convergences tout autant que des divergences. Cela ne peut pas être autrement.

Une compréhension interactive entre les différentes conceptions ainsi que l’analyse de leurs interprétations sont absolument nécessaires pour entretenir une pensée en mouvement et en progrès. Bref, dans ce contexte, le concept d’intelligence collective, à mes yeux, n’est pas vain. En conséquence un dialogue permanent, qui peut être réel ou imaginaire avec ceux qui proposent, est impératif et peut s’avérer particulièrement fructueux.

Bien que je fasse état dès les premières lignes du Prologue d’une sérieuse inquiétude à propos d’une véritable inertie intellectuelle qui rend incapable, la communauté des physiciens, depuis une bonne trentaine d’années, de produire des nouvelles idées fondatrices en physique, il y a quand même matière à espérer car il commence à y avoir de la révolte dans l’air. A ce titre le livre de Sabine Hossenfelder, en 2019 : « Lost in Maths », soit : « Perdus en Mathématiques », sous-titré : « Comment la beauté égare la physique. » doit être considéré comme un très sérieux premier coup de semonce adressé aux physiciens théoriciens pour qu’ils sortent de leur torpeur, en quelque sorte qu’ils sortent de leurs paradigmes épuisés.  Dans la quatrième de couverture, sans détour, Hossenfelder est conduite à constater ce bilan radicalement négatif : « Pourtant les théoriciens sont persuadés (sic) que leurs gracieuses équations et leurs formules élégantes recèlent de formidables vérités sur la nature. Résultat, la discipline est aujourd’hui dans l’impasse. » Quand elle interroge Gian Francesco Giudice, membre de la division Théorie du CERN à Genève, sur ce qu’il pense en 2019 des dernières données fournies par le LHC, il lui répond : « Nous sommes complètement perdus. » Enfin, pense-t-elle : « Quelque chose que je comprends. »

Dans le prologue je privilégie les références à des auteurs qui plus ou moins incidemment expriment des idées qui côtoient celles qui ont ma préférence et que je tente de développer. Ainsi je tente de recenser les expressions des physiciens et des philosophes des sciences qui visent à desserrer l’étau des contraintes qui pour l’essentiel structurent la pensée et les raisonnements en jeux. Contraintes entretenues par ceux qui se reconnaissent ou s’invitent dans la communauté des physiciens et contribuent à garantir la croyance que leurs connaissances sont véritables et ont une valeur universelle.

J’ai déjà eu l’occasion de lire en 2012 : « Le physicien est convaincu qu’un monde extérieur à lui existe. C’est un postulat métaphysique ; ce n’est pas une donnée empirique. On pourrait tout autant postuler que le monde n’est pas et que nous sommes trompés par nos sens. La physique est une construction humaine qui ne dit pas l’absolu vérité du monde. La science n’a jamais prétendu dire la Vérité, hormis dans le scientisme que je tiens pour une forme de théologie. » L’auteur de cette considération tranchante : M. Blay, à ma connaissance, n’a jamais donné suite ou n’a jamais pu donner suite à son analyse. Il aurait donc parler dans le désert ou bien lui-même cherchant une chute pour son article a sélectionné, sans trop croire à une possibilité de suite, cette ruade épistémologique.

Ce qui est signifié dans la citation ci-dessus, qui à mes yeux est approprié, peut être endossé et développé par d’autres physiciens qui auraient semble-t-il intégré, d’une façon permanente dans leurs productions professionnelles, l’idée que la connaissance en physique n’en demeure pas moins humaine et créée. Ainsi dans le petit livre de Aurélien Barrau (2016), qui n’est pas destiné s’adresser explicitement à la communauté scientifique : « De la Vérité dans les Sciences. », on peut lire page 36 : « Mon ami Carlo Rovelli, inventeur de l’une des meilleures théories de gravitation quantique – considère que la science c’est « un peu d’air frais qui entre dans la maison ». Il n’est plus seulement question de s’émerveiller devant nos propres créations mais aussi devant ce qui semble exister et se déployer indépendamment de nous. Je pense qu’il a raison. Il est sain, voire salutaire, de souligner cela. Mais il ne faut pas oublier, en parallèle de cette mise en rapport avec l’autre, avec l’ailleurs, avec l’hors, que nos manières d’appréhender cet « autre part » n’en demeurent pas moins humaines et créées. Il faut rester conscient (sic) que cette tentative d’exploration du loin n’est entreprise qu’avec nos modalités purement et inéluctablement humaines et donc locales. Nous choisissons et inventons les rapports au(x) monde(s) que nous jugeons pertinents. Ils ne sont pas donnés, ils sont construits. »

Selon ce que nous dit Barrau, si je comprends bien, c’est que nous devons rester lucide sur le fait que nous mettons en œuvre des moyens qui sont propres à notre nature humaine pour décrypter, l’ailleurs, l’hors. Ces moyens sont déterminés par ce qui fait de nous des êtres humains réflexifs. Ces moyens ne peuvent pas être considérés comme universels, ils nous sont attachés. Ce qu’il confirme à la page suivante : « La science est une louable tentative d’accéder au non-humain-du-réel – elle est toujours consciente – elle devrait en tout cas l’être (sic) – de ses limites. Limites omniprésentes ! »

Pour moi les limites omniprésentes sont celles que je désigne, en introduction, comme étant les déterminations qui nous habitent et font écran au dévoilement de connaissances de la nature qui seraient universelles s’il en est. Certes, elles sont omniprésentes, mais elles évoluent. Je ne prends aucun risque en affirmant que les déterminations qui imprégnaient le ‘sujet pensant’ (le monde de la physique) à l’époque d’Isaac Newton et de René Descartes ne sont plus les mêmes que celles d’aujourd’hui.

Je veux avant tout, remercier Aurélien pour ce qu’il nous dit car cela met en évidence une vraie honnêteté intellectuelle et un refus de l’enfermement de sa pensée dans un cheminement univoque. Effectivement, il ne se repose pas, sans cesse il explore. Ceci ne fait pas de doute ! Ce que je souhaite c’est que les différents chemins d’explorations qu’il parcourt se fondent en un seul chemin celui correspondant à son activité principale de chercheur en physique subatomique et en cosmologie. Je souhaiterais que sa philosophie de la science physique, sa conception épistémologique, imprègnent sa production scientifique. 

Je m’interroge sur les précautions d’Aurélien lorsque notamment il rappelle que la science (sic) devrait être en tout cas toujours consciente de ses limites qui sont pour lui omniprésentes. Premièrement, il ne peut pas faire référence à la science comme si elle était une personne. Quelle serait la nature de cette entité qui serait, selon son expression, autonome, douée d’une quelconque conscience propre ? Cela est un non-sens. Cela est étonnant de sa part. Pourquoi ne dit-il pas : les physiciens devraient être toujours conscients des limites de leurs raisonnements scientifiques ? Je crains que cette esquive signifie qu’il sait depuis longtemps que les physiciens refusent de relativiser à l’échelle de l’humain la signification de leurs découvertes qui ne seraient dans ce cas que provisoires. La communauté des scientifiques en physique fondamentale se considère comme étant l’avant-garde du savoir, on ne peut s’attendre à ce que, d’eux-mêmes, ils sabordent leur piédestal. Aurélien estimerait qu’il ne peut pas se particulariser. En tous les cas il considère que la situation n’est pas favorable et peut-être n’a-t-il pas les moyens irréfutables de proposer à la communauté scientifique un regard neuf pour provoquer un minimum d’adhésion à l’idée que « nos manières d’appréhender cet « autre part » n’en demeurent pas moins humaines et créées », et donc intégrer les spécificités de l’être humain tel qu’il est aujourd’hui - être humain encore aveuglé par des déterminations pas encore gommées, inhérentes à notre condition - dans le corpus de la science physique.

Je remarque qu’il n’est pas le seul à tenter des coups de projecteur qui, s’ils étaient retenus, pourraient changer le cours de la création scientifique. Ce qui ne manque pas de m’interpeler c’est que, réparti dans le temps et en tenant compte de la variété de la répartition géographique des centres de recherches, de tels sursauts de lucidité peuvent être régulièrement exprimés et enregistrés mais malheureusement autant que j’ai pu le constater ils ne s’additionnent pas, ils n’impriment pas, ils ne catalysent pas au sein de ladite communauté. Au bout du compte ils ne sont que des miroitements de lucidité, pas plus. Ainsi, j’ai pu lire dans un article du 9/01/2019 dans ‘Nature’ : « It’s also to embrace the hope that we can create a new scientific culture, in which we see ourselves both as an expression of nature and as a source of nature’s self-understanding. We need nothing less than a science nourished by this sensibility for humanity to flourish in the new millennium” » ; soit : « Il faut aussi embrasser l’espoir que nous pouvons créer une nouvelle culture scientifique, dans laquelle nous nous considérons nous-mêmes à la fois comme une expression de la nature et comme une source de l’auto-compréhension de la nature. Nous avons besoin de rien de moins qu’une science nourrie par cette sensibilité pour que l’humanité s’épanouisse dans le nouveau millénaire. »

L’article a pour titre : ‘La tache aveugle’ ; soit : ‘The blind spot’ avec le sous-titre : « Il est tentant de croire que la science nous donne une vue de la réalité telle que vue par l’œil de Dieu. Mais nous oublions, à notre péril, la place de l’expérience humaine. » ; soit : « It’s tempting to think science gives a God’s-eye view of reality. But we forget the place of human experience at our peril.” Depuis, je n’ai jamais eu l’occasion de constater qu’il ait été cité. Or, c’est le nombre de citations d’un article qui fait référence parmi les scientifiques pour mesurer la curiosité et l’intérêt provoqué par un article.   

Cet article, dans lequel j’ai rencontré de nombreux et sérieux points de vue vraiment concordant, m’a insufflé l’envie de correspondre avec les trois auteurs. L’un : professeur d’astrophysique, l’autre physicien théoricien et le troisième : professeur de philosophie.  Mais ce fut sans retour. J’aurais voulu que l’on développe sur ce qui ne fait aucun doute pour moi : « l’objectivité scientifique ne peut être confondue avec l’idée d’une compréhension extérieure ; dans ce contexte, « objectif » signifie simplement quelque chose qui est fidèle aux observations convenues par une communauté d’enquêteurs utilisant certains outils. La science est essentiellement une forme d’expérience humaine hautement raffinée, basée sur nos capacités à observer, agir et communiquer. L’affirmation selon laquelle la science révèle une « réalité » parfaitement objective est plus théologique (sic) que scientifique. »

Citons aussi S. Hawking et Mlodinov : « Nous modélisons la réalité physique à partir de ce que nous voyons du monde, qui dépend de nous et de notre point de vue. Dès lors, un « réalisme dépendant du modèle » semble préférable au réalisme absolu habituel en physique » … « Dans ces doctrines, le monde que nous connaissons est construit par l’esprit humain à partir de la matière brute des données sensorielles, et il est mis en forme par le cerveau. Ce point de vue semble difficile à accepter (sic), mais pas à comprendre. S’agissant de notre perception du monde, il n’existe aucun moyen de supprimer l’observateur – c’est-à-dire nous. »

Ça tourne autour du pot.

Actuellement je lis le livre de Daniel Sibony. ‘A la recherche de l’autre temps’. Octobre 2020, édit O. Jacob. Dans cet ouvrage, l’auteur exploite toutes ses ressources : mathématicien, physicien, théologien, psychanalyste qui expose des cas très parlants.  La préface à ce livre est signée Alain Connes qui nous dit principalement dans celle-ci : « Deux idées me sont chères concernant le ‘temps’, la première a trait au temps individuel, la seconde au temps de la physique… Quant au temps de la physique, ce que j’ai découvert c’est que ce n’est pas « le passage du temps » qui est la vraie origine de la « toute variabilité » des choses, mais une raison bien plus fascinante que j’appellerai « aléa quantique ». L’impossibilité, aussi bien théorique qu’expérimentale, de prédire ou de reproduire le résultat pourtant toujours univoque d’une expérience quantique qui reste gouvernée par le principe d’incertitude de Heisenberg et donne au quantique cette variabilité fondamentale.

L’interprétation de la mécanique quantique se heurte à un phénomène appelé « réduction du paquet d’ondes » qui n’obéit pas à l’équation de Schrödinger. Il nous faut comprendre que la variabilité quantique est plus fondamentale que le passage du temps, et réaliser en quel sens l’intrication quantique donne à l’aléa du quantique une cohérence cachée. » : « D. Sibony, par sa réflexion en profondeur sur le temps, nous ouvre grande les portes de cette pensée en devenir. »

Cette conviction, intuition, de A. Connes est reprise par Sibony, p150, « Cela confirme poétiquement une idée quantique d’Alain Connes à savoir qu’on perçoit le passage du temps du fait qu’on ne sait pas tout sur l’espace des observables. »

C’est depuis 2007 ou 2008, que je tente de suivre la réflexion de Connes à propos du temps. En effet à cette époque dans une conférence, à l’université de Metz, intitulée ‘Un espace non commutatif engendre son propre temps » au cours de laquelle, il avait exprimé ses réflexions basiques :

• L’espace-temps est très légèrement non commutatif, en fait le point lui-même dans l’espace-temps n’est pas commutatif. Il a une toute petite structure interne qui est comme une petite clé. Le point a une dimension 0 au niveau de la métrique mais avec ma géométrie (non commutative) il a une structure interne et j’ai un espace de dimension 6 non commutatif
• L’espace non commutatif tourne avec le temps et on peut lui faire subir des opérations thermodynamiques. Je ne pouvais pas m’empêcher de penser qu’il y avait un lien entre ce temps donné par la théorie et le temps ressenti de la physique.
• Dans la symétrie pure, il y a quelque chose de mort, de glacé.
• Une algèbre non commutative tourne avec le temps, (d’après le théorème de Tomita) c’est le seul endroit des mathématiques où il y a un élément d’imperfection.

J’avais déjà à cette époque développé mon hypothèse de la ‘Présence’ du sujet pensant inexpugnable et d’un temps propre du sujet (TpS) que j’avais évalué de l’ordre de 10^-25s. Durant cet intervalle de temps le sujet pensant ne peut penser, c’est une durée irrémédiable et aveugle de l’intelligence humaine. C’est la succession des tic-tacs d’une horloge qui scande le temps mais entre un tic et un tac il n’y a pas de temps puisqu’il n’est pas mesurable. Il en est de même pour l’être réflexif, TpS c’est la durée de l’établissement de la présence du sujet pensant pour qu’il puisse déployer sa pensée. Donc selon mon hypothèse TpS est le point aveugle de l’intelligence humaine.

J’étais, dès 2007, très intéressé par les réflexions de Connes car selon mon point de vue j’inférai qu’il y avait convergence entre son point de dimension 0 mais ayant une structure interne avec la ‘Présence’ du sujet pensant qui génère TpS, ce temps propre assurant le fonctionnement du tic-tac qui égrène le temps du savoir des physiciens. Bref le point de dimension 0, ayant une structure interne selon Connes, je le vois habité de la ‘Présence’ de l’être réflexif. TpS est donc la cause de l’aléa quantique qui est selon Connes plus fondamental que le passage du temps.

Il me fallut attendre Mai 2015 à l’occasion du Colloque : ‘A la recherche du temps’, à l’académie des sciences pour savoir si A. Connes avait affiné sa réflexion sur le sujet. Grande, fut ma déception car il a fait un très bref exposé, de plus, essentiellement, hors du sujet programmé. A propos de ce qui était attendu, il s’est contenté de la déclaration sibylline suivante déconcertante : « l’aléa quantique est le tic-tac de l’horloge divine (sic) ». Je considère que ce genre de propos constitue une échappatoire, se référer au divin, c’est refuser de penser. Sauf que cela est assez fréquent chez les platoniciens[1] et d’un point de vue intellectuel ce n’est pas rassurant. R. Penrose que je cite dans la note de bas de page, fait aussi appel au divin pour esquiver les conséquences du théorème de Gödel, qui pourtant depuis 1930 a été plusieurs fois confirmé.

En désaccord avec l’esquive d’Alain Connes qui me navre, j’ai déjà affirmé dans un article du 02/11/2012 : « Synthèse : un Monde en ‘Présence’ », le tic-tac de l’horloge qui égrène le temps du savoir du sujet pensant témoigne de la ‘Présence’ de celui-ci qui est affecté d’un point aveugle à sa capacité de penser qui vaut de l’ordre de 10^-25s ou moins. J’y vois là, la cause première de l’aléa quantique et sur ce sujet nos points de vue s’entrecroisent. L’article est toujours accessible sur Overblog, ainsi que tous les autres.

Un autre article publié dans ‘Nature’, le 9/01/2019 a apporté de l’eau à mon moulin. ‘The Blind Spot’ ; ‘It’s tempting to think science gives a God’eye view of reality. But we forget the place of human experience at our peril’ soit : ‘La tache aveugle’; ‘Il est tentant de penser que la science donne la vue de l’œil de Dieu de la réalité. Mais, à notre péril, nous oublions la place de l’expérience humaine (sic).’ Les trois auteurs sont physiciens et/ou philosophes.

En rapport avec cet article, j’en ai posté deux : le 14/01/2019 : « The Blind Spot : La tache Aveugle » et le 22/01/2019 : « La Tache Aveugle commentée », je renvoie à ces articles détaillés dans lesquels, je précise les accords et les différences entre les points de vue respectifs. Je cite le dernier paragraphe qui résume l’intérêt évident que j’ai porté à la lecture de cet article : « Je le rappelle en anglais, puis la façon dont je l’ai traduite pour qu’il soit constaté que je ne force pas le trait (enfin, je l’espère). Ainsi je cite : « It’s also to embrace the hope that we can create a new scientific culture, in which we see ourselves both as an expression of nature and as a source of nature’s self-understanding. We need nothing less than a science nourished by this sensibility for humanity to flourish in the new millennium.” ; “Il faut aussi embrasser l'espoir que nous pouvons créer une nouvelle culture scientifique, dans laquelle nous nous considérons nous-mêmes à la fois comme une expression de la nature et comme une source de l'auto-compréhension de la nature. Nous n'avons besoin de rien de moins qu'une science nourrie par cette sensibilité pour que l'humanité s'épanouisse dans le nouveau millénaire(sic). »

Toutefois, je me suis rendu compte que ce genre de déclaration n’avait jamais de suite de la part des auteurs, c’était écrit pour provoquer un effet de chute d’un article, sans plus. Il n’y a aucune once de misanthropie à penser cela. Mais je n’ai jamais constaté, jusqu’à présent, que des auteurs de chutes semblables se soient, par la suite, attelés à l’épiphanie éventuelle de la science annoncée par leurs propos. A ce titre, je cite un texte, datant d’au moins 2012, de S. Hawking et L. Mlodinov : « Nous modélisons la réalité physique à partir de ce que nous voyons du monde, qui dépend de nous et de notre point de vue. Dès lors, un « réalisme dépendant du modèle » semble préférable au réalisme absolu habituel en physique. » … « Dans ces doctrines, le monde que nous connaissons est construit par l’esprit humain à partir de la matière brute des données sensorielles, et il est mis en forme par le cerveau. Ce point de vue semble difficile à accepter, mais pas à comprendre. S’agissant de notre perception du monde, il n’existe aucun moyen de supprimer l’observateur – c'est-à-dire nous. »

Depuis, je n’ai jamais eu l’occasion de lire une publication qui soit dans le prolongement de ces réflexions, à mes yeux, pleines de promesses.

Enfin en juin de cette année, j’ai découvert avec intérêt l’article suivant : « The Period of the Univers’s Clock » ; « La période de l’horloge de l’Univers », avec le sous-titre : « Des théoriciens ont déterminé 10^-33seconde comme limite supérieure pour la période d’un oscillateur universel, ce qui pourrait aider à construire une théorie quantique de la gravité. »

            Ces auteurs considèrent que le temps est une propriété fondamentale de l’Univers, régie par un oscillateur qui interagit avec toute la matière et toute l’énergie. D’emblée on remarque que pour eux le temps est donné dans l’Univers, alors que pour moi celui-ci n’est pas donné, il est la marque de la ‘Présence’ du sujet cogitant cet Univers. Dans l’état actuel de nos connaissances, nos hypothèses fondamentalement différentes ne portent pas vraiment à conséquence. Ce qu’il y a d’essentiel c’est de reconnaître qu’il y a un tempo fondamental qui scande le temps dans l’univers, tel que nous le concevons, quelle qu’en soit la source, et de plus l’intervalle de temps ‘hors- sol’ de Planck est mis de côté. Autres différences dans nos hypothèses respectives, elles concernent l’appréciation de la valeur temporelle du tic-tac fondamental, pour eux au maximum c’est 10^-33s, pour moi c’est de l’ordre 10^-26-28s. A la lecture de leur article (voir article du 08/07/2020 sur mon blog) leur évaluation s’appuie sur des considérations techniques peut être plus circonstanciées que la mienne. Les contraintes sur mon évaluation sont faibles et si un jour ils obtiennent une mesure correspondante à leur évaluation théorique ou plus ou moins, je considèrerais que ce résultat sera une aubaine. A partir de ce résultat la question principale sera : quelle est la source ?

            Pour eux ce serait un champ scalaire qui imprègnerait l’univers comme le champ de Higgs. Pour moi cela serait l’indice fort de la ‘Présence’ du sujet pensant. Dans ce cas, il en résulte une interaction avec la matière, l’énergie, et les autres grandeurs physiques, puisque c’est le sujet pensant qui les détermine. La possibilité de trancher entre les deux hypothèses se trouverait, à mon sens, sur une expérience mettant en jeu l’intrication qui pourrait révéler le rôle de l’observateur, à cause de TpS, incapable de distinguer à l’origine les objets qui s’intriquent et à partir de cette situation d’incapacité intrinsèque de différencier la localisation spatio-temporelle celle-ci perdurant tout au long de la ligne de vol des objets.

            L’expérience consisterait à placer deux observateurs, d’une même intrication, dans deux référentiels dont l’un se déplacerait à une vitesse relative significative pour s’appuyer sur la propriété de la RR de la dilatation de l’intervalle de temps, extrêmement petit mais différent de zéro, intervenant au moment de la production de l’intrication. Si mon hypothèse est bonne, l’observateur en déplacement à vitesse significative ne constaterait pas d’intrication contrairement à l’autre au repos.

            Avant de terminer cet article, je vous propose quelques citations de D. Sibony, sélectionnées parce qu’elles illustrent en filigrane ce qui m’a conduit à opter pour l’hypothèse de la ‘Présence’ du sujet pensant à l’image d’une érection première de l’être réflexif comme a pu le concevoir S. Dehaene dans un article et que j’ai commenté dans l’article ‘Turing or not Turing’ du 05/01/2018. Cette option de la grande présence première, n’est pas celle de D. Sibony, pourtant à certain moment de l’exposition de ces réflexions il aurait pu le faire, mais non, il est resté au niveau de la ‘petite présence’, celle qui résulte de la conscience-concentration, moteur du train de la vie et de son ressenti.

            Page 15 : « Il y a du temps humain parce que deux sujets veulent parler et ne peuvent le faire à la fois, il faut un écart (sic) qui lui demande du temps, par exemple celui de l’écoute ou du refus (au minimum 1/3 de seconde). Il y a du temps parce qu’on ne voit pas tout d’un seul coup, il faut parcourir d’un bout à l’autre le paysage ou la page. Il faut du temps parce qu’il n’y a pas tout. » : p38 : « Quant à l’« insaisissable » du présent, il faut rester calme : « saisir l’instant présent », ce serait quoi ? l’instant présent entre nous, là dans cette réunion, vient de passer mais il reste une instance assez présente. Le présent semble rester présent un certain temps, le temps qu’une présence se transforme. Ce qui est sûr, c’est qu’on n’a pas, pour le futur et le passé l’équivalent de la présence pour le présent, présence qui assure son apparente continuité. » p42 : « Tous ces repères comme tendre, tenter, tensité, nous ramènent au passage du temps, qui semble assez étrange ; et les remarques qui suivent peuvent le paraître aussi lorsqu’elles cherchent à préciser une intuition commune selon laquelle nous passons beaucoup de temps entre le passé rémanent et le futur anticipé, le tout sous le signe de la présence. » A ce stade du propos de Sibony je souhaite le commenter car ce qu’il dit n’est pas banal : le tout sous…, disant inconsciemment (c’est intéressant de la part d’un psychanalyste) que la présence est au-dessus du tout, comme un phare qui éclaire ce tout. Voilà pourquoi elle doit être signifiée avec un P majuscule puisqu’elle s’est érigée une fois pour toutes. Cette ‘Présence’ est évidemment selon moi, authentiquement universelle, absolument établie, plus déterminante et signifiante que la conscience.

            Page224 : « On peut dire qu’être et temps sont intriqués sans qu’on puisse dire lequel des deux a commencé ; ils forment un entre-deux dynamique. Le temps est un rapport au possible (sic) donc un rapport à l’être, et par là même au hasard absolu… J’acquiesce donc à la formule d’Alain Connes : « l’aléa du quantique est le tic-tac de l’horloge divine. », car le temps prélevé dans le phénomène quantique est au fond prélevé dans l’infini des possibles (sic), dans l’absolue variabilité et le hasard irréductible. »

Quantique

            ‘Quantique’, tel est le titre du N° Hors-Série d’Octobre de ‘Science et Vie’, avec les sous-titres qui en (pré)disent long sur les ambitions de ce N° : « Le nouvel âge d’or » ; « Comment les physiciens réinventent le monde ». 

            En effet ce N° relate le foisonnement d’interprétations de la mécanique quantique, les perspectives en vue des applications futures qui, selon N. Gisin : « Je pense que les technologies quantiques vont changer le monde, et que le meilleur reste à inventer. » Il est remarquable de constater que la mécanique quantique se prête toujours à des interprétations multiples parce que la fonction d’onde, et conséquemment sa réduction, est depuis le début de son invention chargée d’indéfinitions. Il est impressionnant de constater qu’un corpus théorique aussi prolifique puisse toujours se prêter, après un siècle d’applications, à des extensions d’interprétations aussi multiples qui n’aboutissent pas mais quand même laissent prévoir des nouvelles énigmes tout autant que des nouveaux chemins de connaissances scientifiques. ‘Science et Vie’ a tenté, dans ce N° patchwork d’être le plus exhaustif possible de ce foisonnement. Après un gros mal de tête à la fin de cette lecture, j’ai décidé de n’évoquer que les points qui font sens pour mon propre compte, parce que cela concerne des thèmes pour lesquels j’ai déjà engagé une réflexion, ou bien sur des thèmes nouveaux qui ouvrent des nouvelles promesses. Je me propose de vous les faire partager mais c’est encore mieux de lire directement et… entièrement ce numéro qui bouscule.

            Pour commencer, je propose de citer Serge Haroche qui vient de commettre un livre, qui raconte son parcours personnel de physicien, avec le titre : « La Lumière révélée’, édit. O. Jacob, (à lire). A la page 44, à propos de l’expression qui concerne l’attitude controversée de certains physiciens avec leurs étudiants et leurs doctorants à propos de la mécanique quantique, ‘tais-toi et calcule’, S. Haroche préconise : « Je pense qu’il est sans doute plus efficace de commencer par « tais-toi et calcule » avant d’aborder des questions qui n’auront jamais de réponses définitives (sic) dans nos cerveaux câblés par l’évolution darwinienne pour comprendre intuitivement le monde des objets macroscopiques et pas celui des atomes ou des photons. » Je suis en désaccord avec ce pessimisme de Haroche, voir mon article du 26/09/2015 : ‘Non, on ne pense pas quantique. Pas encore !’ car nos cerveaux ne sont pas câblés définitivement et à force de nous frotter intellectuellement à la mécanique quantique, progressivement, nous finirons par penser quantique. Je rencontre une belle confirmation de mon optimisme scientifique en lisant, dans le N° de Science et Vie, p 109, John Martinis, physicien, ex-responsable du développement de l’ordinateur quantique chez Google : « Certes, la quantique est bizarre, mais quand on utilise un ordinateur quantique, ça finit par devenir naturel (sic). Le cerveau s’adapte. »

            Avant de me concentrer sur le dossier de fond de Sc. et Vie, je veux exprimer ma satisfaction de rencontrer dans celui-ci la rigueur intellectuelle qui avait fait, à mes yeux, lourdement défaut dans le N° hors-série de ‘Pour la Science’ (voir article du 05/05/2020) en mélangeant les fondements de la mécanique quantique de l’Ecole de Copenhague avec la physique ondulatoire qui est un atavisme bien Français. Cette rigueur intellectuelle nous la lisons p98 : « Et pour cause, avec la mécanique quantique, un même objet, onde ou particule, semble pouvoir être tour à tour une chose et son contraire… »

            Parmi les nombreux questionnements posés par la mécanique quantique, je vous propose de nous concentrer, page 80, ‘Une effervescence incroyable’, sur le questionnement révélé par cette percée aux confins de la quantique : la relation de cause à effet, principe pourtant fondamental de la science (et du bon sens) peut être soumise à la propriété quantique de superposition ! Tout comme une particule (électron, atome, photon…) peut avoir une infinité d’états, de positions, ou de trajectoires, cause et effet peuvent être superposés (sic) ! Ce sont trois théoriciens, qui ont, les premiers, eut l’idée d’appliquer la superposition quantique à la relation de cause à effet : en 2012, ils proposent une généralisation du formalisme quantique dans laquelle aucune hypothèse est faite sur cet ordre causal, juste histoire d’observer ce qui se passe… Résultat : ils découvrent des configurations étranges dans lesquelles, justement, cet ordre apparaît indéterminé. Autant de configurations qui ont, quelques années plus tard été observées en laboratoire !

            L’expérience, qui a été réalisée successivement à Vienne il y a cinq ans, puis à Brisbane, il y a trois ans, se présente comme un circuit photonique quantique, où l’ordre des opérations est contrôlé par un état quantique (ou qubit de contrôle) : si ce qubit est préparé dans l’état 0, il va diriger les informations d’abord vers A, qui les enverra ensuite vers B. Mais s’il est préparé dans l’état 1, il va diriger les informations vers B, qui les enverra alors vers A… Sauf que ce qubit de contrôle, justement, est placé dans un état de superposition : il prend à la fois les valeurs 0 et 1 ! Les informations sont donc à la fois dirigées vers A puis B, et en même temps vers B puis A. En bref, il y a une superposition d’ordres causaux : chacun est à la fois l’effet et la cause de l’autre. La logique usuelle est balayée.

Voilà qui ouvre un gouffre ! Un gouffre qui pourrait être un pont reliant enfin la quantique à la relativité, le Graal des physiciens (lire p. 90).

Je suis très heureux de retrouver ce sujet car je l’ai déjà traité, il y a plusieurs années, dans l’article du 10/11/2015 : ‘Principe de causalité : construction de l’esprit ou loi de la nature ?’, dans lequel j’affirme : « En résumé, je propose de considérer que le principe de causalité est un principe sélectionné, élaboré, témoin de l’intelligence humaine embryonnaire, sélection et élaboration qui ont été validées au cours d’un processus empirique et conduisant à la capacité de survivance. Ce principe ne serait donc pas dans la Nature, il correspondrait à une spécialisation sélective de l’intelligence humaine qui doit être franchement identifiée pour être prise en compte voire être dépassée. Ce principe doit être considéré comme une détermination véhiculée par l’intelligence humaine actuelle. »

Quant à mon article du 03/07/2017 : ‘Comment la ruse quantique peut brouiller cause et effet’, j’évoque pleinement l’expérience (que je cite déjà le 10/11/2015) citée dans Sc. et Vie et j’ai mis particulièrement en exergue une des conclusions proprement renversante des expérimentateurs : « … en mécanique quantique, ce n’est pas exactement ce que vous faites qui importe, mais ce que vous savez. »

Je me souviens que quelques semaines après, j’ai rencontré un éminent physicien à Genève dans son labo et lorsque j’ai évoqué ce sujet, il l’a broyé en affirmant du haut de son autorité que c’était de la com. et certainement pas de la science. Je suis resté sans voix.

Autre question radicalement nouvelle posée, page 82, que je ne développe pas car vraiment abscons mais qui conclut « qu’une place est donné à l’observateur, celui-ci n’est plus extérieur à la théorie qui décrit le monde. Abolissant la frontière jusque-là infranchissable entre la nature et celui qui la regarde. »

Selon moi, il n’y a pas à développer une théorie supplémentaire abscons pour arriver à cette conclusion. Avec mon hypothèse de l’intelligence humaine qui est déterminé à cause de sa relation des plus intimes avec la nature qui par là même conditionne son évolution, de facto l’être humain, observateur, est dans le monde qu’il cherche à décrire. Cette idée est parfaitement concomitante avec ma thèse que l’être humain est à la fois un être de la nature et un être dans la nature. Ce qui me réjouit c’est que pour la première fois, cette même idée se trouve être, ici, exposée par un chemin différent, scientifique, très différent ! Grâce à mon hypothèse, je peux extraire, parmi d’autres, deux données déterminantes qui abolissent la frontière entre la nature et celui qui la pense. Celles-ci comprennent ce que j’ai identifié comme étant le ‘Temps propre du Sujet’ (TpS) de l’ordre de 10^{-26 à -28}s voire moindre[1], puis la conviction que le temps est un propre de l’Homme et en conséquence il n’est pas donné dans la nature mais il est la confirmation de la ‘Présence’ du sujet pensant dans la nature. A cet égard, je cite un propos de N. Gisin rapporté dans Sc. et Vie, p.108 : « Mais dire que le temps n’est qu’illusion, c’est terrifiant (sic). Il faut raconter des choses plus belles. La science, c’est aussi savoir raconter des histoires. » Je ne sais que penser de cette réflexion dramatique de Gisin qui me paraît opportuniste car au cours d’une rencontre, après avoir ensemble identifié des points de convergences sur ce sujet, et à l’occasion de la sortie du livre au titre explicite : ‘Your Brain Is a Time Machine’ ; ‘The Neuroscience and Physics of Time’, de Dean Buonomano, en 2017, lorsque je lui ai proposé d’écrire un premier article sur ce sujet, il s’est immédiatement rétracté, arguant qu’il était un physicien surchargé de travail (sic).

Enfin, je cite un troisième exemple produit par cette incroyable effervescence : « La troisième révélation, enfin, est peut-être la plus fascinante : elle concerne l’intrication, cette propriété quantique qui lie deux particules comme si elles ne faisaient qu’une, quelle que soit la distance qui les sépare, comme si l’espace n’existait pas. Toute mesure sur l’une affecte simultanément l’état de l’autre, aussi éloignée soit-elle de la première. Ces liens ont été maintes prouvés par l’expérience. Mais depuis quelques années, des chercheurs dévoilent qu’ils sont plus intenses encore qu’imaginés. Il existe des intrications plus que quantiques ! Car cette ubiquité peut être quantifiée. Cela découle directement du fameux théorème de Bell : dans un monde classique, où tous les objets sont parfaitement localisés et indépendants, ce théorème prévoit que la corrélation entre deux particules est toujours inférieure ou égale à 2 (l’intrication est nulle). Mais dans un monde quantique, ou des particules peuvent s’intriquer, cette intensité devient ‘plus que classique’ et peut s’élever à 22. Ces valeurs ne quantifient pas une force, au sens de force de gravité ou force magnétique, mais plutôt une quantité de non-localité (sic) entre particules. Sauf qu’aujourd’hui les physiciens de la théorie quantique réalisent que, théoriquement, rien ne s’oppose à ce que cette non-localité dépasse cette valeur de 2,83. Les chercheurs ont même prouvé qu’il est possible d’aller jusqu’à 4 ! Ce qui veut dire qu’entre 22  et 4, il existe – du moins sur le papier – des corrélations ‘plus que quantique’…

Avant de terminer de faire référence à ce N° Hors-Série, je veux citer le Physicien Robert Spekken, du Perimeter Institute : « Je suis convaincu que la fonction d’onde décrit un état (parmi d’autres) de la connaissance que nous avons de la réalité. » Vous comprenez qu’avec cette conviction de R. Spekken on entend aussi : « … parmi tous les possibles, Anthrôpos ne cesse de creuser sa connaissance de l’univers. » Aucune théorie physique ne peut nous permettre de décrypter valablement les lois de la nature si elle ne situe pas la place et la contribution de l’intelligence humaine qui ne cesse de s’émanciper de ses origines d’être de la nature pour atteindre l’idéal de l’être dans la nature. Cette dynamique, qui n’a pas de fin et qui évidemment contredit l’affirmation de court terme de S. Haroche, situe l’enjeu des développements à venir de notre connaissance de ce qu’est naturellement la nature. Au cours de la lecture de ce N), j’ai rencontré des tentatives multiples de définition de la : Réalité, et beaucoup d’interrogations à son sujet. Pour moi : la Réalité, c’est ce qui nous conduit à des confrontations avec des événements et des phénomènes naturels. Ces confrontations n’ont pas et n’auront pas de limites parce que chacune des confrontations traitées, accroît notre capacité de nous interroger sur de nouvelles.